在微信公众号看到的研究导读(民间内分泌学|研究导读 nonbinary-recovery,备份链接:https://archive.ph/e7kjV ),看了原文摘要感觉有不少原公众号大概不敢直接翻译的东西(
这里贴机翻的abstract和introduction部分,但直接看微信上的全文总结其实也挺有意思(
摘要
面对限制性极强的制度化医疗环境,中国的跨性别者转而采取“DIY(自己动手)”激素疗法。虽然现有健康文献已对非正规激素疗法的风险和影响进行了研究,但关于实际激素使用策略以及其中蕴含的意义建构过程,目前所知甚少。本文基于2021至2022年间在中国两座城市开展的线上线下参与式观察,以及对八位跨性别女性的半结构化访谈,探讨了激素“DIY”的身体实践与社群知识。具体而言,本文考察了传统生物医学关于疗效与风险的观念如何被既采纳又挑战,从而理解社群空间中的身体生成过程。跨性别者通过深度介入生物医学的结构、观念与知识体系,对主流的有效性、风险及毒性概念提出挑战并进行重新建构。一种基于DIY的激素素养正在社区中逐渐成形,其形成源于对医学的亲身实践、对药物的亲近感,以及人们关于性别转换的时序叙事。在这些过程中,DIY实践者不断丰富着医学的素材与想象。他们重塑了狭义的生物医学性别模型,并构建了一种关于激素性别与性别的另类本体论-认识论,这种理论具有可调整性且处于不断变迁之中。本文借鉴医学人类学、科学技术研究(STS)以及女性主义、酷儿和跨性别研究,为关于性别政治与诗学以及社区空间中具身知识生产的讨论提供了新的视角。
引言
跨性别群体长期以来面临着一个充满限制的医疗环境,在这种环境下,寻求性别肯定医疗服务的请求经常遭到盘问、拒绝或受到严密审查。关于跨性别者日常生活的研究,一直关注着主流的“守门”实践。这些实践使跨性别者遭受医疗忽视和抛弃(Pitts-Taylor, 2019),尤其是那些身处全球南方、后殖民及殖民定居背景下的群体(例如,Padilla 和 Rodríguez-Madera, 2021)。在中国,医疗机构提供的性别肯定激素替代疗法受到严格限制(Zhou, 2024)。跨性别者若想获得激素处方,首先需接受精神科医生的筛查。根据《中国精神障碍诊断与统计手册》(CCMD-3)第三版标准被诊断为易性症的患者,方可转诊至内分泌科就诊。由于诊断手册中的表述含糊不清,精神科医生在决定是否作出诊断时拥有很大的裁量权。外貌或举止不符合二元性别规范的跨性别者在获得诊断时面临障碍。但即便是已获得正式诊断的患者,用于性别肯定医疗的临床资源也十分匮乏。少数拥有具备开具处方专业资质的医生的诊所,主要集中在北京、上海和广州。这使得居住在农村及偏远地区的跨性别者面临高昂的费用和诸多不便,他们必须定期长途跋涉才能获得医疗服务。
作为一种替代方案,DIY(自己动手)激素疗法在中国逐渐成为性别肯定治疗中的一种流行选择。由于难以获得正规医疗服务,DIY激素疗法已成为中国跨性别群体获取激素的主要途径。根据2017年的一项全国性调查(Liu et al., 2020),超过半数的跨性别者通过非正规渠道获取激素,并在缺乏医疗专业人员的处方、指导和监测的情况下自行服用。跨性别者选择DIY激素疗法的原因多种多样。虽然缺乏制度化的医疗支持以及跨性别症需经精神科诊断的要求可被视为两大主要原因,但其他因素还包括医疗提供者的污名化与社会偏见、诊所缺乏剂量选择、长期用药的成本,以及等待合格医疗提供者所需的时间过长。
DIY激素疗法领域逐渐发展成为一个充满活力且非正式的领域,各种品牌、成分、剂量、剂型、给药方式、产地、法律地位和价格各异的药品在社区经济中流通。流通中的部分激素为国内生产或合法进口。它们通过网购药房销售,也可能由从诊所获取激素的社区成员转售或赠送。这与劳登布什(Raudenbush, 2020)关于芝加哥城市非正式医疗策略的民族志研究相似,在中国,那些能够从诊所获得激素处方的人有时会充当中介,将资源从制度空间输送到社区药品市场。其他激素则更具非正式性质:这些是由药品贩子带入中国的药品,尚未被国家药品监督管理局正式收录和批准。DIY激素领域不仅充斥着大量药品,还充斥着与激素相关的科学信息和象征意义。人们交流各种激素产品的化学成分知识,并分享激素对塑形效果的个人体验。因此,这一领域处于物质与符号学的交汇点,因为激素的流通伴随着关于激素能做什么、能实现什么的种种神话、幻想和民间传说(Jordan-Young 和 Karkazis,2019)。正如唐娜·哈拉维(1990)所揭示的,医学知识中丰富的象征意义向我们展示了事实与虚构如何紧密交织,共同构成了我们所认知的科学。
在关注跨性别群体长期遭受的结构性暴力之余,我的研究将焦点转向中国跨性别者的“自力更生”激素策略,以此试图挑战非西方世界中对跨性别群体常有的将他们视为受害者的刻画。为了实现理想的性别呈现,中国的跨性别者通过非正规药商和社区成员购买激素。他们不依赖临床环境中的医生,而是通过与社区专家的对话来确定激素的种类、剂量和用药方案,重新整合医疗资源和信息,以评估所用激素的疗效和副作用,从而实现性别转换。
尽管在公共卫生和流行病学研究中已有大量关于自发激素疗法健康风险的研究(Sanchez 等,2009),但对于跨性别者在应对不均衡的医疗环境时所采用的实际策略,以及他们在自行调整激素过程中构建意义的机制,目前所知甚少。正如医学人类学家所揭示的,风险观念受特定情境影响,且常与其他并存的价值观相互博弈(Panter-Brick, 2014)。因此,本研究通过定性研究,旨在理解在日常激素摄入的具身实践中,风险如何与疗效相关联地被感知和评估。在此过程中,DIY实践者通过积累生物医学和性别素养,逐渐成为激素领域的“非专业专家”(Epstein, 1995),同时在社区空间中构建出另类的内分泌知识体系,这种知识体系往往挑战了那些过度关注风险和不良反应的传统生物医学观念。这些努力表明,中国的跨性别者并非因医疗资源匮乏而无声无息的受害者;他们在制度资源的限制和医疗偏见中,仍设法让生活得以维系。本研究立足于全球学术框架,探讨酷儿与跨性别群体在不同地理区域——尤其是全球南方——如何维系生活。本研究与穆萨维(Moussawi, 2020)、萨夫奇(Savci, 2020)及泽金(Zengin, 2024)等女性主义、酷儿及跨性别研究学者一脉相承,揭示了酷儿与跨性别群体在结构性暴力中,为减轻伤害、维持生存并期待重获生机所展现的韧性、应对策略及创造性解决方案。
通过关注围绕激素的在地实践,本研究还揭示了激素在通过多种渠道传播并以各种性别化的身体化形式呈现时,其社会与文化意义的多样性。我不仅探讨跨性别者、非西方群体以及DIY实践者如何以不同方式获取和使用激素,还探讨激素的物质与象征意义如何通过身体化实践被重构并赋予新的意义。医药人类学家曾提出采用传记研究法来考察药物的社会生命(Whyte 等,2002)。作为流动的物体(Hardon 和 Sanabria,2017),激素药物在穿越不同的社会政治语境时,会与不同的性别化意义产生关联。药品的物质性特征——如包装、规格、颜色、品牌名称和味道——会影响人们对其疗效的感知(Sanabria, 2016)。随着医学与人类建立联系,它在参与使用者生物过程的同时,也获得了不同的地位和意义。这种通过DIY关系实现的人类与非人类实体的共构,揭示了性别(sex-gender)的另一种可能性(Fausto-Sterling, 2005)。正如女性主义科技研究学者所论证的那样(Haraway, 1990; Wilson, 2015),这表明一种基于生物学和生物医学的性别概念,未必是本质主义的或还原论的。相反,它能够激发并拓展关于性别本质及其可能性的新想象。从这个意义上说,本文既可被视为对性别体系的“化学生态学”(Shapiro and Kirksey, 2017),也可被视为对药物使用实践的民族志研究——因为药物使用在塑造与重塑性别的本体-认识论(Barad, 2003)过程中发挥着作用。我通过特别关注药品的技术集合体,以及基层的感官知觉和社区知识,深入探讨了“性别是什么”这一更广泛的理论问题,以及性别如何通过激素的“DIY”实践被认知、改变和重构。这些围绕激素的实践松动并解构了“性别本身”的概念。正如科学史学家莎拉·理查德森(2013: 7–8)所示,“性别本身”这一术语最初由美国遗传学家托马斯·亨特·摩根提出,旨在捕捉男性与女性在遗传层面的本质,但它反映了当代生物科学中一种更广泛且持续的冲动,即试图将性别的本体论定位于人体的原子基质之中。跨性别者的激素策略将性别的支配性理解从染色体转向激素构成,同时拓展了激素具身化的可能路径。
手搓化学原料才算(
那很DIY了()